Gặp Lại Chốn Hồng Trần Sâu Nhất
Chương 51 : Dung nhan
Ngày đăng: 08:32 19/04/20
Nếu mỗi người đều
trồng một đóa hoa sen trong lòng, thế thì cũng chính là trồng xuống cả
từ bi. Bạn chỉ cần dùng ánh nắng và mưa móc tưới thẫm cho nó, dùng tấm
lòng lương thiện và tình cảm ấm áp nuôi dưỡng nó, thì sẽ bừng nở đóa hoa tinh khiết.
Chúng sinh vạn tướng, không chỉ là nói dung nhan của chúng sinh, mà còn cả tâm tính và tình cảm của chúng sinh. Quả thực,
người trên đời này không có dung nhan giống nhau, cũng không có tính
tình giống nhau. Dù có trùng hợp, cũng chỉ là tương tự và gần giống, mỗi người đều có điểm người khác không thể thay thế. Còn tính tình và hàm
dưỡng của một người thì có thể quyết định dung nhan người đó là đẹp hay
xấu.
Cái gọi là phúc hữu thi thư khí tự hoa[1], cũng là ý đó.
Trong lòng có sách vở, khí chất tự nhiên trầm tĩnh ưu nhã; trong lòng
chứa cỏ rơm, thì chỉ là hoang nguyên lổn nhổn. Mừng giận buồn vui, yêu
hận tình thù của một người, cho dù không biểu đạt ra, cũng sẽ thông qua
tâm tính bộc lộ trên mặt. Những người từng trải sóng gió cuộc đời, trên
mặt họ lưu giữ vẻ tang thương. Còn người sống yên ổn, trên mặt biểu hiện dáng vẻ bình tĩnh và thư thái. Chúng ta đều biết, thời gian là lưỡi
dao, tuổi tác lớn dần lên, nó sẽ từng nhát từng nhát khắc dấu vết xuống
khuôn mặt một thời tuấn tú. Khi thấy tuổi tác già đi, lại không sức vãn
hồi, chỉ có thể trách năm tháng vô tình, hay là con người vô tình. Năm
tháng vẫn mãi xanh, chính bạn để nó trôi qua một cách vô ích.
[1] Bụng chứa sách vở tất mặt mày sáng sủa.
“Phật nói mọi việc có nhân quả, ma nói tất cả đều ở ta. Chúng sinh vạn tướng
đều vô tướng, thành Phật thành ma đều là ta.” Trong mắt Phật, mọi việc
đều có nhân quả, mọi thứ của hôm nay, là do tất cả của hôm qua, mọi thứ
của hôm nay, lại sẽ kiểm chứng tương lai. Còn ma nói tất cả đều do tự
mình, tranh với trời, tranh nhau với vận mệnh, nhưng cũng chỉ là từ ván
cờ này nhảy vào ván cờ khác, nào đã từng có giải thoát thực sự. Chúng
sinh vạn tướng, cũng là vô tướng, tôi vẫn là tôi đó, bạn vẫn là bạn đó,
có điều ngày hôm qua cũng như ngày hôm nay, vậy mà dung nhan hôm nay đã
đổi thay.
Do đó bất kể sau khi Tsangyang Gyatso mất tích ở hồ
Thanh Hải, lưu lạc bao nhiêu năm chốn giang hồ, chịu bao nhiêu mưa tuyết gió sương, nhưng với tu vi Phật học và tố dưỡng nội tâm của Ngài, dung
nhan của Ngài sẽ không già nua quá sớm, ngược lại sẽ càng thêm trong
trẻo sáng láng cùng với tu vi của Ngài. Vì lòng Ngài hiền lành từ bi,
thông thấu độ lượng, ngày dài tháng rộng, những hào quang không che được ấy sẽ lộ ra trong dung mạo và khí chất. Ngài lúc đó, bất kể nội tâm hay vẻ ngoài, đều hẳn là tinh khiết đẹp đẽ.
Tôi tin rằng những người có tín ngưỡng, những người nội tâm từ bi lương thiện, dù dung nhan của
họ có đẹp đẽ hay không, nhưng trong cốt cách của họ đều sẽ toát ra một
vẻ đẹp tĩnh lặng gột hết phấn son. Vẻ đẹp ấy khiến tất cả những ai tiếp
xúc đều có thể yên ổn mà bình tĩnh. Từ bi là một sức mạnh, có thể cứu
rỗi nhiều người trầm luân trong tội ác, cũng sẽ cảm nhiễm nhiều người
hoang mang trong trần thế. Nếu mỗi người đều trồng một đóa sen trong
lòng, thế thì cũng chính là trồng xuống cả từ bi. Bạn chỉ cần dùng ánh
nắng và mưa móc tưới thẫm cho nó, dùng tấm lòng lương thiện và tình cảm
ấm áp nuôi dưỡng nó, thì sẽ bừng nở đóa hoa tinh khiết.
“Một ý
nghĩ thành Phật, một ý nghĩ thành ma, giữa thiện và ác, nhân quả đời
trước. Ngắm Phật tổ cầm hoa mỉm cười, chỉ than người đời mắt đục nhìn
vật, nghe Phật pháp Đại Thừa[2] của Phật tổ, chỉ mong người đời lòng yên tịnh không sóng.” Đời người có quá nhiều chọn lựa, nhưng chúng ta cần
kiên trì niềm tin và theo đuổi của mình, thành Phật thành ma, chỉ là
giữa một ý nghĩ. Khi ngắm Phật tổ cầm hoa mỉm cười, lòng yên tịnh không
gợn sóng, cần gì phải lo sợ năm tháng như lưỡi dao, vô tình gọt giũa
dung nhan?
[2] Đại Thừa (mahāyāna) còn gọi là Đại Thặng tức là
“cỗ xe lớn”, “bánh xe lớn”, là một trong hai trường phái lớn của đạo
Phật. Trường phái kia là Tiểu Thừa (hīnayāna) hay Tiểu Thặng, nghĩa là
“cỗ xe nhỏ”, “bánh xe nhỏ”. Đại Thừa tập trung vào việc mở đường giác
ngộ cho chúng sinh, Tiểu Thừa lấy sự giác ngộ bản thân làm trọng.